adyapiha caitanya ei saba lila kare
ya' ra bhagye thake se dekhaye nirantare

Questi Divertimenti di Sri Chaitanya Mahaprabhu stanno continuando, e coloro che sono davvero fortunati possono vederlo attraverso la loro visione trascendentale. Qualsiasi cosa esiste è sempre coperta dall'illusione, Maya, e ai nostri occhi anche Nabadwip-Dhama è coperto da quell'illusione. Ci sono due tipi di Maya: Yogamaya e Mahamaya. Yogamaya nutre sempre il suo Signore, mentre Mahamaya impedisce ad ogni tipo di disturbo di entrare in quel piano.
La nostra anima ora è coperta dall'illusione: siamo attratti dalla Chaya-sakti, la potenza-ombra di Krishna, perciò ora viviamo lontano da quel mondo trascendentale. Ma quando Krishna ci concederà la Sua misericordia, Maya rimuoverà l'illusione da noi e così saremo in grado di vedere il trascendentale Dhama, e potremo anche servire in quel luogo.
La Maya-sakti è molto pesante per noi perché siamo anime davvero minuscole. Ci attrae sempre attraverso la sua illusione. In un senso questo avviene per la nostra rettificazione, non c'è dubbio, tuttavia non è una posizione felice per le anime condizionate. Ad ogni modo otterremo sollievo da questo ambiente se cercheremo di realizzare qual è la nostra posizione, e che cos'è la coscienza di Krishna. Se agiamo in questo modo, allora, per la misericordia di Krishna e il Suo devoto otterremo la forza per uscire dall'ambiente illusorio e, quando ci proveremo, Krishna ci aiuterà. Questa assistenza ci viene data attraverso i Suoi devoti.
Ogni cosa viene attraverso il canale appropriato. Qualche volta la misericordia scende direttamente dal piano superiore, ma normalmente, o generalmente, viene attraverso il canale stabilito appropriato:

sadhu-sastra-krpaya yadi krsnonmukha haya
sei jiva nistare, maya tahare chadaya
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 20.120)

La misericordia del sadhu e di Guru ci porta al livello trascendentale. Quando riusciremo a essere stabili in quel piano nella nostra posizione, allora Maya ci lascerà. È necessario cercare di predicare questo tipo di concezione. Tanto più possediamo questa chiara visione noi stessi, tanto più dobbiamo distribuirla e darla ad altri. Ovunque c'è qualche possibilità, dal livello più basso fino al più elevato; ognuno può cercare di dare qualcosa di buono agli altri. La meta della nostra vita è la coscienza di Krishna, la quale viene attraverso il sadhu, Guru e i Vaisnava. Viene dalla loro misericordia attraverso il sincero servizio che rendiamo loro.
Siete fortunati di essere connessi con una tale conoscenza. In un modo o nell'altro, avete fatto qualche esperienza, o ricevuto ispirazione, ed è per questo che siete venuti qui, e state cercando di accrescere il vostro spirito di devozione il più possibile. Molti devoti sono costantemente disturbati da molte cose. Dall'interno di loro stessi sono soggetti a kama, krodha, lobha, moha, mada, matsaryya: lussuria, rabbia, avidità, illusione, follia e gelosia. L'unico modo per essere sollevati da una tale posizione è stato descritto da Srila Rupa Goswami Prabhu:

vaco vegam manasah krodha-vegam
jihva-vegam udaropastha-vegam
etan vegan yo visaheta dhirah
sarvvam apimamprthivimsa sisya
(Sri Upadesamrta

È necessario cercare di controllare queste tendenze all'interno di noi, e questo è possibile solo attraverso il servizio. Quando lo spirito dell'eterno servizio a Krishna si rivelerà nel nostro cuore, allora ogni altra cosa ci lascerà. A quel punto la nostra intenzione sarà sempre diretta solo verso il servizio per Sri Guru-Vaisnava.
Le scritture dicono sadhu-sanga! Un sadhu è colui che è un perfetto servitore. È sempre impegnato nel servizio a Krishna con tutta la sua energia. Colui che non ha desideri per se stesso o per nessuna altra cosa eccetto che per il servizio a Krishna, costui è un vero sadhu. Il Sri Chaitanya-charitamrta dice:

Krishna-bhakta—niskama, ataeva 'santa'
bhukti-mukti-siddhi-kami—sakali 'asanta'
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 19.149)

kama esa krodha esa, rajoguna-samudbhavah
maha-sano maha-papma, viddhy enam iha vairinam
(Srimad-Bhagavad-gita 3.37)

krsna-bhakti-rasa-bhavita matih
kriyatamyadi kuto 'pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate

Un'intensa bramosìa è la cosa principale per ottenere quella conoscenza trascendentale. Quando essa si rivelerà pienamente nel nostro cuore, automaticamente ogni altro disturbo ci lascerà, proprio come quando il sole sorge ad oriente, tutta l'oscurità viene dissipata dalla parte di Terra dove ci troviamo. Per cui è necessario per noi avere un desiderio intenso per krsna-bhakti.
Possiamo osservare nei Veda molte varietà di pratiche auspiciose. Il Vedanta, i Purana, le Upanisad ecc... indicano sempre il piano nirguna e cercano di portarci a quel livello. Se non riusciamo a posizionarci sul livello del nirguna non riceveremo il risultato completo. Per cui le nostre attività, la nostra disposizione, ed ogni cosa che sia viddhi o raga, dovrebbero essere sempre tali da cercare di portarci a quel livello più elevato. Ma dobbiamo volerlo, solo allora possiamo andare lì, altrimenti no.

bhukti-mukti-sprha yavat
pisaci hrdi vartate
tavad bhakti-sukhasyatra
katham abhyudayo bhavet

Quando l'attaccamento e l'attrazione per le cose mondane vivono all'interno del nostro cuore sono chiamati pisaci, streghe. Se le streghe ci tengono sotto il loro sortilegio, come può Krsna-bhakti vivere in noi? Srila Rupa Goswami dice che non è possibile. Tuttavia, se cerchiamo con il nostro migliore spirito di servizio di ottenere quella posizione, dobbiamo ottenerla. Può accadere subito, o dopo molto tempo, ma se ci proviamo non possiamo che ottenerla, non c'è dubbio. Questo tentativo è chiamato sadhana. Sadhana è 'la via verso la meta'. Generalmente il nostro sadhana ci guida al livello più elevato, e ci previene dal cadere al livello più basso.
Sravanam-kirttanam, ecc... è bhakti-sadhana, ma altri tipi di sadhana esistono sotto la guida di differenti dipartimenti di conoscenza Vedica come lo yoga-sadhana, il jnana-sadhana, karmma-sadhana ecc... L'intenzione che è dietro a tutti questi differenti tipi di pratiche è di portarci ad una posizione superiore. Ma la posizione più elevata, ed il bisogno di fatto per il nostro supremo, trascendentale beneficio, è solo bhakti-yoga. Senza bhakti-yoga, gli altri tipi di sadhana come bhukti o mukti non possono darci il risultato appropriato. Per cui, se cerchiamo di praticare sravanam, kirttanam, smaranam, vandanam ecc... (i nove tipi di bhakti-sadhana sotto la guida di un vero sadhu), riceveremo il risultato appropriato.
Questo navadha-bhakti-pitha è Nabadwip-Dhama. Ciascuna delle nove isole di Nabadwip ci dà qualche speciale facilitazione nella nostra pratica. Questo posto, Koladwip, è chiamato pada-sevana ksetra, il luogo dove possiamo avere una connessione diretta con Krishna attraverso l'adorazione dei Suoi piedi di loto. Ma se davvero vogliamo questo, allora dovremmo sinceramente cercare di ottenerlo attraverso un esperto; in questo modo possiamo avere facilmente la Sua connessione.
Nelle Scritture possiamo vedere che il devoto di Krishna cerca sempre di soddisfare i devoti. Quella posizione è in assoluto la più elevata, ma attualmente stiamo vivendo in un'altra posizione, che è mano-jagat, che significa il mondo mentale; e quel mondo mentale è maturato da Maya-jagat, l'ambiente illusorio. Per prima cosa dobbiamo cercare di disconnettere noi stessi dal mondo mentale, ed arrenderci completamente a Krishna. Quindi riceveremo il Suo aiuto.

krsna yadi krpa kare kona bhagyavane
guru-antaryami-rupe sikhaya apane

Da Krishna viene l'ispirazione di ottenere il mondo trascendentale. Egli invierà un sadhu, un Guru, un Vaisnava, ed attraverso di lui riceveremo un po' di luce e forza, e con il suo aiuto facilmente saremo in grado di praticare vita spirituale e raggiungere la nostra destinazione.
Non c'è dubbio che tutti voi qui presenti siete fortunati di avere una connessione con il mondo trascendentale e di avere un forte desiderio. Se così non fosse perché sareste venuti? Dovete cercare di raggiungere quel piano trascendentale attraverso il vostro spirito di servizio, e lo otterrete molto facilmente se ci provate nel modo appropriato. Il modo appropriato è soddisfare Guru e i Vaisnava.
Quando Srila Guru Maharaj fondò la Sri Chaitanya Saraswat Math voleva semplicemente un posto per praticare vita devozionale con solo pochi seguaci. Ma ora è cresciuta grandemente, e giorno per giorno, per aiutare altri, sta diventando ancora più grande. Ma la linea di Srila Guru Maharaj è una linea devozionale davvero esclusiva.
Se vogliamo servire esclusivamente Srila Guru Maharaj senza avere occhi per altro saremo affrancati da tutte le difficoltà. Dobbiamo cercare di servire Gurudeva molto attentamente, perché solo allora otterremo quell'opportunità, altrimenti saremo imbrogliati. Srila Guru Maharaj aveva un cuore davvero semplice. Non voleva imbrogliare nessuno, ed è per questo che non creò molte complicazioni. Nella sua vita egli mostrò solo Krishna e Krsna-bhakti. Anche noi stiamo cercando di procedere nella linea della sua visione, ma se la sua misericordia non agirà dentro di noi, non otterremo nulla di tutto ciò. Per cui, in modo esclusivo, dobbiamo cercare di soddisfare Srila Guru Maharaj. Allora lui sarà davvero felice.
Sotto la guida della nostra mente possiamo provare a fare molte cose, ma quella non è vera bhakti. La nostra mente va sempre di qui e di là. La mente volubile e folle può fare qualsiasi cosa, ma da ciò non sempre risulterà un buon risultato. Se facciamo cose buone, allora riceveremo un buon risultato, altrimenti, se agiamo in malo modo, riceveremo un cattivo risultato; questa è la nostra posizione. Verremo affrancati dall'ambiente illusorio solamente se in modo esclusivo cerchiamo di seguire il nostro Gurudeva.
Molte persone possono dire molte cose, e anche gli sastra sono talmente vasti! Non c'è dubbio che tutte le Scritture siano colme di conoscenza, ma sono così vaste che non possiamo scoprire da lì che cosa è buono per noi. Ma il sadhu, Guru e i Vaisnava cercano semplicemente di soddisfare Krishna, e se li seguiamo, molto facilmente otterremo il pieno risultato di tutti i consigli scritturali. Quindi dovremmo cercare di procedere in modo semplice. Anche Mahaprabhu ci ha istruito dicendo che non è necessario fare molte cose: solo cantare Hare Krishna, impegnarsi in Vaisnava-seva e fare Prasada-seva:

sadhu-sanga, nama-kirttana, bhagavat-sravana
mathura-vasa, sri-murttira sraddhaya sevana
sakala-sadhana-srestha ei panca anga
krsna-prema janmaya ei pancera alpa sanga
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 22.128-129)

Cerca di soddisfare i servitori di Krishna e otterrai facilmente il risultato, Krsna-prema, attraverso di loro. Questo sentiero è molto semplice: canta il Mahamantra Hare Krishna ed impegnati nel Vaisnava-seva. Non guardare a destra e a manca, ma presta la tua attenzione solo al servizio di Gurudeva e dei Vaisnava, e ciò ti sarà d'aiuto.
Devoto: In Occidente, una delle domande più comuni che i devoti chiedono è in che modo possono avere un servizio che li connetta. Che servizio possono fare? Noi diciamo loro che possono aiutare la Math (la Missione) in vari modi e servire con qualche donazione ed in questo modo impegnare loro stessi in collegamento con la Math centrale. Ma specialmente in Occidente, la vita è frenetica e c'è sempre la possibilità di un completo assorbimento in Maya: ci sono i giornali, la televisione, la radio ecc... I devoti hanno il loro lavoro, la famiglia e così tante cose. Per cui desiderano sapere come possono sentire che hanno una connessione costante di seva, qualche collegamento con la bhakti che continui ogni giorno. Cosa possono fare oltre che aiutare la Math centrale?
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj: Penso che lo sappiano meglio di me, cioè lo stanno facendo, stanno cercando di servire! Tuttavia è vero: in che modo si sentiranno collegati? In che modo serviranno? E qual è quel servizio?
È necessario in primo luogo arrendersi a Sri Guru e ai Vaisnava, quindi seguire le loro direttive. Il servizio è : "Quello che mi consigliano di fare, farò". E che cosa è necessario per la soddisfazione di Gurudeva? Gurudeva dà sempre istruzioni al discepolo e se il discepolo cerca di servire il Guru in accordo a queste istruzioni riceverà il risultato desiderato. Se il mio Guru dovesse dire: "Predica di villaggio in villaggio", ed io vado di villaggio in villaggio, quello sarà il mio servizio. Se Guru dice: "Cerca di fare un centro qui per predicare la coscienza di Krishna" ed io cerco di farlo con la mia anima e il mio cuore, quella sarà la mia pratica spirituale. Ogni cosa dipende dalla soddisfazione di Guru.
Allo stesso modo, dove il Guru non è presente, ma sono presenti altri Vaisnava, anche il servizio ai Vaisnava andrà a Gurudeva, ed egli sarà compiaciuto da ciò. Ma il Guru deve essere perfetto, altrimenti il risultato non emergerà perfettamente. Quindi, quando i devoti lavorano nel loro paese, dovrebbero cercare di seguire le istruzioni di Guru. Cercheranno, all'interno della situazione in cui si trovano, di fare più che possono per la soddisfazione di Guru e dei Vaisnava. Altrimenti che cosa possono fare?
Tutti, in ogni luogo, spendono la loro vita mangiando, dormendo, divertendosi, avendo paura e proteggendo loro stessi, e quindi muoiono; nascendo e morendo. Ma quella non è vera vita.
La vera vita consiste nel fare qualcosa che abbia un valore eterno. Chiunque riesca a fare qualcosa in connessione con il mondo eterno, riceverà un risultato eterno. Quella connessione viene attraverso la conoscenza trascendentale, la coscienza e l'attività; per cui non abbiamo altra via che seguire le istruzioni di Guru.
Se penso che la vita eterna sia buona, e la voglio, devo seguire il mio istruttore. Se egli è un devoto perfetto, ciò che egli dirà sarà buono per me; altrimenti, se il mio istruttore non è perfetto, anche il risultato può non essere buono.
Per cui, Oriente o Occidente, Nord o Sud, ovunque è necessario seguire Gurudeva il più perfettamente possibile. 'Seguire' significa che il suo ordine è sufficiente per me: "Fai questo, e sarai soddisfatto". Ma una forte fede è necessaria, altrimenti non sarà possibile seguire in modo perfetto.
Ogni cosa è connessa con la fede. Guru è connesso con il piano della fede, e quando darà quella connessione al suo discepolo, anche quella è all'interno del piano della fede. Altrimenti, così tante cose possono dare un risultato auspicioso ed una futura nascita pia, ma la bhakti non è di quella natura.

bhaktis tu bhagavat-bhaktah sangena parijayate

La bhakti crescerà con l'attività dell'atma, per cui ora la nostra attività consisterà nel seguire la vita da praticante.
Srila Swami Maharaj (Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada) disse: "Prima canta il Mahamantra senza contare i giri; quindi conta sui grani del rosario, e poi prendi l'Harinama. Prima di prendere l'Harinama devi praticare per sei mesi o un anno". Ma in realtà non è questa la vera posizione del praticante. Il processo reale è quando ricevi il mala (il rosario) da un Guru perfetto, perché da lì riceverai la potenza del mantra (il Mahamantra), ed il suo ordine ti darà la forza di cantare. Se ti impegni attentamente nel canto, otterrai un buon risultato. Ma quando Swami Prabhupada voleva consigliare la massa in generale a cantare, ma questa non sapeva nulla, al punto che nessuno aveva persino mai sentito 'Hare Krishna' prima, cosa poteva fare? Era necessario che prima praticassero in qualche modo.
Quando un bambino per la prima volta cerca di scrivere qualcosa, fà semplicemente un segno o una linea, quindi gradualmente affina il controllo della sua mano e presto possiamo vedere una 'A' o una 'B' prendere la giusta forma. Srila Swami Maharaj cercò di incoraggiare gli Occidentali in questo modo, e senza dubbio è un tipo di processo. Dipende dallo spirito dei praticanti, e se otterranno qualche chiara sensazione immediatamente cercheranno di cantare il Mahamantra perfettamente, e in quel momento l'aiuto arriverà dal piano superiore: Krishna verrà ad aiutarli nella forma di Guru.
Quindi, per colui che è molto attivo e cerca sempre di essere impegnato, le istruzioni del Guru gli daranno del lavoro, ed attraverso quel lavoro la sua inclinazione a praticare aumenterà e il suo bhakti-yoga si svilupperà. Quel lavoro può situarsi immediatamente sotto la categoria di bhakti-yoga. Se una persona pratica appropriatamente, e se brama interiormente per quello, quel lavoro può essere trasformato immediatamente in bhakti.
Ogni cosa dipende dall'inclinazione del devoto. Qualcuno può dedicarsi alla colletta, qualcun'altro cucinare, un altro pulire, ma se sarà karmma o bhakti dipende dallo spirito individuale. Chi seguirà le istruzioni del proprio Guru con uno spirito di resa starà praticando bhakti, altrimenti starà praticando attività pie (karmma). Chiunque seguirà le istruzioni delle Scritture e del Guru riceverà sempre un buon risultato, ma quello non sarà necessariamente bhakti. È per tutti una grande difficoltà se non si è coscienti delle proprie intenzioni. Srila Guru Maharaj enfatizzava sempre la parola 'coscienza'; ogni cosa vive con coscienza, con consapevolezza.
Il risultato dipende dalla posizione mentale del devoto. Per cui prima deve cercare di pulire il suo cuore. Krishna dice nella Bhagavad-gita:

yat karosi yad asnasi, yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya, tat kurusva mad arpanam

Krishna ha chiarito tutto per noi e ci ha indicato una via molto semplice: "Ogni cosa tu faccia, ed ogni cosa tu voglia fare (che sia mangiare, sacrificare, o andare in qualche luogo ecc...) connettila con Me, allora sarà bhakti". Per primo è necessario definire qual è il nostro bisogno, e qual è il processo attraverso il quale possiamo soddisfarlo. Se abbiamo bisogno di bhakti-yoga per Krishna, e non vogliamo stare all'interno dell'ambiente illusorio, se sentiamo la necessità di andare nel mondo trascendentale (la nostra propria casa), allora dobbiamo cercare di ottenerlo con tutto il cuore. Cercheremo di trovare il posto dove tutto ciò è reperibile e con tutto il cuore cercheremo di seguire le istruzioni che riceveremo lì. Questa è la cosa più importante per tutti, ma le circostanze ci possono condurre in varie direzioni e in molti posti. Dobbiamo cercare di procedere con fermezza all'interno del nostro binario e non permettere a noi stessi di uscirne. Questo è ciò di cui necessitiamo.
Devoto: Maharaj, ho una domanda. Quando Srila Prabhupada lasciò questo mondo, molti dei suoi discepoli, in nome di una esclusiva dedizione a lui, continuarono con il loro servizio devozionale, ma fecero molti sbagli e talvolta il loro servizio andò in una direzione sbagliata. Più tardi anche molte altre persone, nel nome di una esclusiva devozione per Srila Guru Maharaj, fecero molti sbagli e le loro azioni andarono nella direzione sbagliata. Per questo vorrei sapere da voi, che cosa significa servire il devoto uttama-adhikari? Perché queste persone fecero tali sbagli, e come possiamo comprendere appropriatamente la corretta posizione?
Srila Govinda Maharaj: Proviene in qualche modo dalla fortuna che una persona possiede. Colui che ha buona fortuna non lascerà il suo binario. Cercherà di seguire ciò che ha ricevuto dal suo Gurudeva, e il suo comportamento sarà sempre all'interno del binario appropriato.
La tua domanda è buona per tutti: dopo che Srila Swami Maharaj se ne è andato, perché qualche suo devoto è uscito dal binario? Anche dopo che se ne è andato Srila Guru Maharaj qualcuno sta uscendo dal binario. Ma perché?
Dipende dai loro sukrti, dalla loro fortuna spirituale. Li abbiamo visti servire Srila Swami Maharaj o Srila Guru Maharaj, ma in realtà non hanno ottenuto la giusta via, la vera connessione di servizio. Però a quel tempo, per l'influenza di Srila Guru Maharaj e Srila Swami Maharaj quella deficienza era coperta. I discepoli svolsero molte attività entusiasticamente ma in realtà non sapevano che cosa fosse il servizio devozionale. Quando Gurudeva scomparse, anche la sua influenza nel coprire la manchevolezza nei discepoli si distaccò con lui. In quel momento qualche devoto tornò alla propria sottile posizione precedente, e divenne confuso. Alla fine dipende dal loro proprio karmma, dalla loro buona fortuna, e anche dalla qualità con cui praticano la loro vita spirituale; queste tre cose contribuiscono al conseguimento di un buon risultato.
È necessario per i devoti sapere chiaramente che cosa vogliono praticare; in questo modo non andranno fuori dal binario. Per fare ciò è anche necessaria la loro buona fortuna e buone attività, altrimenti non raggiungeranno il goal. Dobbiamo essere in grado di riconoscere le cose per come sono. È un dato di fatto che persino quando Krishna era presente, non tutti poterono capire che Lui era la Suprema Personalità di Dio. Sisupala e Dantavakra ebbero l'opportunità di essere con Krishna ma non poterono capire chi Egli fosse. Molti videro Krishna sul campo di battaglia a Kuruksetra, ma non capirono che Krishna è la Suprema Personalità di Dio. Per cui un po' di fortuna (sukrti) deve lavorare dietro il 'vedere'.
Dopo che Srila Swami Maharaj se ne andò, l'ambiente illusorio venne con più forza. Anche al tempo in cui Krishna se ne andò da questo mondo materiale l'ambiente illusorio asserì se stesso più fortemente. Quandunque una grande anima scompare, l'ambiente illusorio provoca qualche disturbo, e cerca di afferrare e conquistare il cuore dei devoti deboli, e non solo, ma anche dei grandi lavoratori. Cercherà di conquistarli. Ma coloro che sono totalmente arresi al loro Guru non verranno catturati da quell'illusione, ed anche coloro che sono buoni seguaci non cadranno in quell'illusione. Coloro che non sono ben assestati all'interno del binario lasceranno molto facilmente la loro posizione, e questo è ciò che, a diversi livelli, è accaduto. Possiamo vivere con un sadhu ed avere la sua associazione, ma è possibile che non otteniamo la reale sadhu-sanga (associazione) semplicemente vivendo con lui. Delle pulci possono vivere nel letto di un sadhu, i pidocchi possono esseregli così vicini da vivere nei suoi capelli e nutrirsi del suo sangue, ma non sono impegnati in sadhu-sanga! Così, le anime sfortunate lasciano il binario. Altrimenti il vero sentiero è molto semplice.
Un'istruzione che Srila Guru Maharaj era solito darmi quando inizialmente arrivai da lui era: "Seguirai ciò che io ti indicherò di fare, e non seguirai ciò che la tua mente ti dirà". Ma io pensai: "La mia mente non mi dà sempre cattivi consigli, qualche volta me ne dà di buoni". Ma Srila Guru Maharaj mi disse di non seguire nemmeno ciò che pensavo essere un buon suggerimento della mia mente. "Questo significa che devi dipendere completamente da me. Il mio bisogno è che tu dipenda completamente da me". Srila Guru Maharaj disse in questo modo: "Che cosa ti dice la tua mente? Tu pensi che qualche volta ti dia buoni consigli e qualche volta cattivi consigli. Ma tu non devi seguire neppure quelli che sono apparentemente buoni consigli. Se ti associ con la tua mente, dovrai dargli qualcosa in cambio, per cui non è necessario che ti associ con la tua mente. Piuttosto prendi con te le mie istruzioni".
È un'istruzione molto semplice, ma non riusciamo sempre a seguirla, perciò abbiamo qualche difficoltà. Quando dimentichiamo l'ordine di Srila Guru Maharaj incontriamo molti problemi. Dietro di questo, due cose agiscono: una è la fortuna, e l'altra è la nostra attività. La buona fortuna è una cosa necessaria, e viene attraverso il seva. La buona fortuna cresce attraverso il servizio, il seva. Colui che può fare vero seva riceverà un buon risultato. Invece, colui che fà 'seva' ma sta sempre pensando al suo proprio interesse è ignorato dalla bhakti, e la bhakti non andrà da lui. Costui può vivere per un lungo tempo e stare per molti anni nella Missione Gaudiya, ma può non ottenere quella bhakti.
Ci sono molti esempi non solo nella Missione Gaudiya, ma tali disturbi si possono vedere ovunque nella storia. Sono presenti nel Cristianesimo, nel Mohameddanesimo ecc..; e nell'Induismo ci sono molte branchie: Sri Ramanuja, Sankaracharyya ecc...
C'è una famosa storia di come un giorno i discepoli sannyasi di Ramanujacharyya litigarono per qualcosa che appariva molto grande, ma in realtà era molto piccola. Era una questione insignificante, ma loro litigarono furiosamente. Qualcuno aveva spostato i vestiti che i sannyasi dovevano indossare. Uno di loro ne fu molto disturbato e la disputa cominciò. Allora Ramanuja mostrò attraverso l'esempio di devoto grhastha come una persona dovrebbe servire il suo Guru. Nelle scritture possiamo vedere questo e molti altri esempi. Anche Sankaracharyya mostrò un simile esempio.
In realtà, il nostro percorso spirituale dipende dalla limpidezza della coscienza. Colui che riceve una chiara coscienza dal suo Guru non lascerà il binario; altrimenti chiunque ha qualche possibilità di deviare.
È necessario stare all'interno dell'appropriata linea di conoscenza. Dobbiamo avere la convinzione: "Seguiremo il nostro Guru ciecamente". Abbiamo sentito dire da molte parti: "Ciò che il nostro Guru ha dato è sufficiente; non è necessario prendere consigli da altri". E questo è per la maggior parte molto vero. Se non ho una grande idea, e non ho un'ampia, vasta visione, allora devo seguire il mio Gurudeva in modo molto semplice. Qualche volta questo funzionerà molto bene, ma non è sempre vero, perché se un Guru dice una cosa, o dà un'istruzione, non c'è dubbio che se ci sono cinque discepoli, ognuno di loro la interpreterà in un modo leggermente diverso. Ciascuna delle loro menti giocherà con quell'idea in una maniera leggermente differente, per cui la interpreteranno in cinque diversi modi. Forse all'inizio le idee non non erano molto differenti l'una dall'altra, ma qualunque piccola differenza potesse esistere diventerà più prominente nel momento in cui discenderà attraverso tre o quattro generazioni. A quel punto l'idea può essere diventata persino completamente separata dalla concezione data da Sri Gurudeva. Lo Srimad-Bhagavatam ha menzionato:

evam prakrti-vaicitryat bhidyante matayo-nrnam
paramparyyena kesancit pasanda-matayo pare

Srila Guru Maharaj ha dato un esempio estremamente buono per spiegare questo: tesi, antitesi e sintesi. Quando Gurudeva dà qualche conoscenza, quella è la tesi, ma quando quella conoscenza è fuoriuscita da Gurudeva, da qualche altro quartiere deve anche essere uscita un'antitesi. Con la tesi, anche l'antitesi crescerà, parallelamente. E la sintesi sopraggiunge quando entrambe vengono armonizzate. La sintesi quindi si stabilisce come tesi, ed ancora un'antitesi crescerà ad opporsi. In questo modo, se cinque discepoli ascoltano da un Guru, cinque tipi di idee nasceranno. Anche le loro idee dipendono dai loro sukrti. Se non fuoriescono dal binario, possiamo dire che hanno buoni sukrti, e quei sukrti vengono attraverso il loro servizio. Per questo Srila Guru Maharaj disse: "Seguirai quelle che sono le mie istruzioni e non seguirai quello che ti dirà la tua mente!"
Era per questa ragione che Srila Guru Maharaj ci raccomandava di non leggere molte cose. Anche Srila Bhaktivinoda Thakura scoraggiava la troppa lettura. Inoltre, specialmente per coloro che sono nella Math, non avanza tempo per leggere. Il nostro tempo è tutto per il servizio. Non rimane tempo nelle nostre mani, per cui come potremo cercare di ottenere 'altra conoscenza', e come potremmo spendere il nostro tempo per raccogliere quella conoscenza?
Qualcuno sta studiando il Sanscrito, qualcun altro il Bengali, qualcun altro l'inglese, e così spendendo tempo. Mostrano un assegno post-datato che dice: "Dopo aver ottenuto quella conoscenza servirò!" Ma prima di quello è possibile che tu muoia, per cui perché non ragioni in questo senso? Quindi Srila Guru Maharaj non ci diede l'opportunità di studiare.
All'inizio Srila Guru Maharaj mi diede questa chance perché non ero qualificato. Srila Guru Maharaj mi diede qualche opportunità di studiare, ma quando ricevetti un po' di conoscenza appropriata, Srila Guru Maharaj disse che era sufficiente: "Non è necessario leggere di più, ora fai seva".
Abbiamo cercato di fare seva il più possibile, anima e cuore, ed abbiamo visto che gradualmente ogni cosa si rivela nel nostro cuore. Non cerchiamo di raccogliere conoscenza dalle Scritture. Ho letto la Sri Brahma-samhita solo pochi anni fa, ma sono entrato a far parte della missione oltre quarantacinque anni fa! Fu proprio durante gli ultimi giorni di Srila Guru Maharaj che lessi la Brahma-samhita.
Un giorno chiesi a Srila Guru Maharaj: Maharaj, in che modo l'anima-jiva fuoriesce dalla tatastha-sakti?" Avevo sentito la risposta molte volte, ma non ero riuscito ad afferrarla, per cui interrogai ancora Srila Guru Maharaj: "In che modo avvengono la creazione del mondo e la creazione delle jiva, Maharaj? Per favore, spiegamelo ancora".
Srila Guru Maharaj disse: "Oh-oh, non hai letto la Brahma-samhita?" Io risposi: "No, Guru Maharaj, non l'ho letta". Conoscevo molti sloka della Brahma-samhita, avendoli ascoltati da Srila Guru Maharaj, ma non avevo letto il libro. Quindi Srila Guru Maharaj disse: "Leggilo e troverai la risposta alla tua domanda spiegata molto chiaramente nella prima sezione". E anche lui mi diede una breve spiegazione.
La domanda era molto difficile. L'anima, la jiva, è trascendentale, ma la Maya-sakti produce cose materiali. La sua attività è sempre all'interno del mondo materiale, ma la jiva è trascendentale, e Krishna è trascendentale. Per cui in che modo possono il trascendentale e il materiale combinarsi insieme e produrre la creazione? Questa era la domanda. Ma Srila Guru Maharaj rispose con questo sloka: tal-lingam bhagavan sambhuh. Krishna getta il Suo sguardo, e la prakrti viene impregnata: mayadhaksena prakrtih, suyate sa-caracaram (Bg. 9.10). E nella posizione intermedia, quel 'gettare' è effettuato da Sambhu. Quella è la sua posizione.
Srila Guru Maharaj mi diede l'istruzione: "Leggi la Brahma-samhita, sarai in grado di vedere ogni cosa spiegata lì"; e quando lessi la Brahma-samhita fui sorpreso di vedere: "Oh, tutta la conoscenza è all'interno di questo libro, ma non l'avevo letto prima. L'intera conoscenza che Srila Guru Maharaj ci sta dando, ogni cosa, è contenuta qui". Quindi mi venne l'idea che dovremmo cercare di pubblicare questa Sri Brahma-samhita e distribuirla a tutti.
In verità, Srila Guru Maharaj enfatizzò il servizio per Guru e per i Vaisnava, e per la loro misericordia quella conoscenza si rivelerà nel nostro cuore. Possiamo dire che ora conosciamo qualcosa del mondo trascendentale. 'Conoscere' significa 'sentire'. Possiamo dire che sentiamo qualcosa, e seguendo il procedimento anche tu sentirai queste cose.
Credo che ognuno abbia delle sensazioni, altrimenti non potrebbero arrivare in questa linea, specialmente alla Math di Srila Guru Maharaj. I devoti provano qualcosa, ma forse non possono sempre avvertirlo chiaramente. A tutti voi talvolta vengono queste sensazioni, altrimenti non sarebbe possibile rimanere in questo binario devozionale. Ma la cosa principale nell'insegnamento di Srila Guru Maharaj è servire i Vaisnava, e seguire il tuo Guru; in questo modo otterrai ogni cosa.
Molti discepoli di Srila Swami Maharaj vivevano all'interno della sua Missione. Quando arrivarono nella linea di Sriman Mahaprabhu furono molto fortunati, non c'è dubbio. Ma più tardi le loro azioni causarono loro molti fastidi. Talvolta non sapevano come stavano le cose e talvolta non ricevettero le linee guida direttamente dal loro Guru. Avevano sentito delle cose, ma non altre, per cui persero il giusto temperamento devozionale, e ciò che stavano facendo cominciò ad andare sul conto del karmma, ma non su quello del seva. Fu così che pensarono: "Siamo soddisfatti. Questa è conoscenza trascendentale!" Facilmente qualcuno di loro fu imbrogliato da Maya.
Colui che pensa sempre: "Lì esiste più di questo, ed ho bisogno di quello", e prova sempre a cercarlo e tenta di ottenerlo: una tale persona non sarà imbrogliata.
Al tempo di Srila Swami Maharaj ogni cosa andava avanti sotto la sua influenza, e a quel tempo pochi poterono capire quale fosse la loro reale posizione. Egli disse: "Io sono l'ISKCON; seguite me", e loro cercarono di seguirlo, ma non sapevano quale parte dovevano seguire, questa parte o quell'altra! Come la sua Missione si ingrandì, lo spirito di servizio dei devoti non sempre rimase stabile. Fu una grande difficoltà per molti di loro. Qualche volta erano molto tristi, qualche volta molto entusiasti... molti stadi sono presenti. I differenti stadi attraverso i quali passa un devoto sono dati nelle Scritture: utsahamayi, ghanatarala, byurabikalpa, niyamaksama, tarangarangini.
All'inizio i praticanti avvertono molto entusiasmo e fanno molti tipi di servizio, ma più tardi il loro spirito di servizio si appiattisce. Quindi qualche onda può venire nella loro mente e a causa di quest'onda sorge qualche sospetto. Dopo di ciò avviene un collegamento con il piano del godimento materiale e, parallelamente, una connessione con il mondo trascendentale. Quindi divengono confusi. Oltrepassando quello stadio si incontra prima nistha, fermezza, e quindi arriva ruci, il gusto, ed ottengono più forza. A quello stadio tutti gli impedimenti se ne vanno dietro di loro e possono procedere fermamente. Questi stadi di devozione sono spiegati nelle Scritture.
Per cui possiamo pensare, o vedere dal di fuori, che qualcuno sta facendo seva, servizio, ma non è sempre reale servizio. Seva dà più seva, per cui perché non arriva più servizio? Osservando i sintomi, possiamo dire che qualcuno non stava in realtà facendo seva, e quindi dopo la scomparsa di Srila Swami Maharaj e Srila Guru Maharaj andarono incontro a qualche difficoltà.
Dobbiamo quindi essere coscienti di quella che è la nostra posizione e il nostro servizio, in questo modo non verremo deviati dalla nostra posizione. Ma persino se sopraggiunge qualche deviazione, se siamo sinceri possiamo emergere anche da quella posizione.

bhumau skhalita-padanam, bhumir evavalambanam
tvayi jataparadhanam, tvam eva saranam prabho

Quando un bambino cerca di camminare, qualche volta cade per terra, ma aiutandosi con la terra stessa, ci prova ancora, e dopo pochi giorni può camminare molto facilmente. E non solo, ma dopo che sarà cresciuto sarà capace di correre molto velocemente. Ottiene tutto; ma prima deve provare, altrimenti non otterrà nulla.
Fino a quando viviamo in questo corpo, ovunque c'è la possibilità di deviare. La deviazione non verrà ad attaccarci se non ascoltiamo le esigenze del nostro corpo mentale e fisico. Altrimenti, deviare è possibile per tutti.

traduzione in italiano e trascrizione a cura
di Krishna Kanta devi dasi

Sri Chaitanya Saraswat Math